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涂爾幹是(Emile Durkheim)實證社會學的代表思想家，請說明其研究方法途徑、社會分工論與自殺論之內涵。

涂爾幹(1858-1916)將社會學建立為一種量化與學術性的社會科學，他也是社會學的功能學派建立的人，他對於自殺的分析是一種以科學分析解釋社會現象是一種社會事實(social fact)，它是一種因果分析的解釋，而非一種心理學或道德的詮釋。

他的第一本著作「社會分工(The Division of Labor in Society)」是對於史賓賽(Spencer)「個人主義(individualism)」的批判。馬克斯認為，勞力分工是個人與團體競爭的來源，而涂爾幹則認為它是一種合作、功能專門化的方式，同時，也是由規範體系來控制。涂爾幹認為，在一個以功能發揮為主的體系中，不同人從事不同的工作，他所獲得的報酬要看他在這個功能的貢獻而定。他也同時認為，社會發展的程度可以由功能分化(勞力分工)與整合異質性與分歧的社會所需增加道德轉型(moral transformation)來加以解釋。

一、社會分工論之內涵

1.社會連帶觀點：
在分析社會進化與社會連帶有哪些關係時，涂爾幹以社會連帶作為指標來說明文明的意義。他認為，現代現代社會是運用「有機連帶」，而原始社會則是用「機械連帶」來進行有效管理與維持。

(1)所謂機械連帶(Mechanic Solidarity)，係指在分工極少的小規模社會中，社會的凝聚形式，在此一種社會連帶中，人際關係幾乎不具有專業化或個人化，成員通常不被允許有個人主義傾向的選擇，集體意識中即涵蓋了個人意識，其成員價值和行為的同質性，造就了強烈的社會約束，使每一個體同質性極高，較無法容納異己者，對於違逆團體之人也採用較為嚴厲的懲處。

(2)有機連帶(Organic Solidarity)是存在於高度分工的複雜社會中，社會凝聚力所展現的形式，也和機械連帶以一致性高的成員為基礎大不相同，現代社會因其的職業特殊化和高度個體化使得成員間相互依賴的程度高，而具備有有機體的性質。涂爾幹認為有機連帶是現代工業化社會的社會連帶形式，社會為整合各種個體，而得以接納更多元的價值以及文化。而法律和規範也多為維持某種道德底線，而非嚴厲要求個體。

(3)脫序(anomie)一般而言，在社會連帶的規則下，有機體間應彼此緊密接觸，才可以達成某種均衡。但是，如果有機體間的接觸受阻，那麼，它們就無法得到可遵循的規則，而勞力分工也會發生失靈的情況。

2.集體意識概念
涂爾幹將「集體意識」定義為：「一社會中一般成員所共有的整套信仰與情感，這些信仰與情感形成一種確定的系統而有自己的生命」。他認為人類社會必然從機械凝聚走向有機凝聚，而要真正的能夠凝聚在一起，基本上都要建立規範，也就是要具有一種「集體意識」，亦可稱為「共同道德」，如果沒有這種「共同意識」，社會便會產生「失範」的現象。例如，因為分工產生的不同職業群體，不同的工作內容而產生不一樣的規範，這種不同群體的不同規範凝聚了這個群體，而這種規範就是職業倫理。

在集體連帶程度比較明顯而勞力分工發展不完全時，壓制性法律會遠遠超越合作性法律，故在機械連帶的社會類型中，社會強調刑法。 當一個社會越進化時，則成員間在有機體與心理上的差異就越高。當有機體與心理上的差異越大，就越會產生多樣性，當社會類型越多時，勞力分工就越發展。在有機連帶中，則是強調民法，主要是因為社會會藉此而恢復原狀。

二、自殺論之內涵

1.個人主義的自殺
個人主義的自殺(Egoistic Suicide)，或稱「利己自殺」，指的是當社會或團體的整合較弱時，個人的私利超過社會公益，自殺行為多因個人私利而起。 例如天主教徒比較團結，有整體的信仰及權威，因此天主教徒的自殺率比基督徒為低。 又如：單身未婚者、寡居者的自殺率較已婚者為高。再如：社會不穩定或面臨危機時，個人的自殺率也相對提高。

2.利他主義的自殺
這類型的自殺，指的是團體或社會的責任遠超過個人的私利，人們傾向於對社會效忠。例如二次大戰時日本軍人的切腹自殺，即屬於利他主義自殺(Altruistic Suicide)的顯例。

3.迷亂自殺
當社會結構漸趨解組，社會秩序遭到嚴重破壞的情況下，個人無所適從，而所造成的自殺行為。例如在經濟不景氣時的自殺行為，就是屬於迷亂自殺(Anomic Suicide)的類型。

4.宿命自殺
在某些社會裡，人們對於自己的生命沒有決定的能力和權力，一切聽天由命。例如，在初民社會中個人被迫陪葬的自殺行為，或是為宗教而犧牲生命者，都屬於宿命自殺(Fatalistic Suicide)的類型。